A teoria dos Oito Ventos aparece no Tratado sobre o Sutra do Estágio do Estado de Buda:
“Um homem verdadeiramente sábio não será arrebatado pelos oito ventos: prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer. Ele não se inflama com a prosperidade nem se desespera com o declínio. Os deuses celestes seguramente protegerão aquele que não se curva aos oito ventos.”
Na verdade, os "Oito Ventos" representam condições efêmeras que podem obstruir nosso caminho na prática do budismo. São eles: prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer.
Os oito ventos se dividem em quatro ventos favoráveis (prosperidade, honra, elogio e prazer) e os 4 ventos desfavoráveis (declínio, desgraça, sofrimento e censura).
Nossa mente oscila o tempo todo. Somos capazes de produzir milhares de pensamentos ao longo do dia. A teoria dos Oito Ventos revela, na verdade, uma série de fatores externos que exercem uma considerável influência sobre a nossa maneira de pensar e sentir.
Vivemos em um mundo denominado "Saha", palavra que em sânscrito significa resistência. Sendo assim, ao longo de nossas vidas experimentaresmos uma série de situações, tanto boas quanto ruins, dependendo do nosso carma. "A vida não é um mistério a ser desvendado,mas uma experiência a ser vivida." Já dizia o buda Shakyamuni.
Permitir que a nossa mente oscile sob a influência nefasta de experiências negativas ou que nosso ego se inflame diante das experiências positivas, tal como o galho de uma árvore que se curva diante do vento, seria como andar em uma montanha russa de emoções, o que nos conduziria com o passar do tempo à estagnação de nossa prática. Pois tanto cessaríamos o desenvolvimento de nossa prática diante do sofrimento quanto acreditaríamos ser desnecessário continuar praticando o budismo diante de uma realização efêmera.
A chave para a construção de um "eu" forte encontra-se na recitação diária do daimoku (Nam-myo-ho-rengue-kyo).
Pois o que precisamos, enquanto praticantes do budismo Nitiren, é desenvolver uma fé sólida, capaz de prevalecer e de se sobrepor às circunstâncias, pois estas inevitavelmente mudarão de uma hora para outra.
Isto não significa, por outro lado, que nossos corações ficarão petrificados diante das circunstâncias. Como seres humanos é natural que tenhamos e expressemos emoções. Mas significa que, independente do que acontecer ou deixar de acontecer, sabemos que é para o Gohonzon que voltaremos os nossos olhos, pois a nossa fé está alicerçada no daimoku.
